看到同學引用了蘇格拉底的說話: “ 追求物質的快樂只是以一種快樂換另一種快樂,永遠都不會滿足.” 這句說話實在道出了現代人的追求快樂的方式，背後隱藏了一個永恆的哲學問題：究竟我們要一個怎樣的人生。慢慢延伸問題的時候，我們開始問自己究竟我們想要些什麼？我們的目標是什麼？我們想成為一個怎樣的人？什麼才是有價值的人生？我相信，選擇讀哲學的同學，總會是因為找尋這些答案而讀哲學。當我們開始對自我有所認同、對自身有所發現的時候，我們都總會問這些問題。但是，經驗告訴我，當我們還來不及找到、回答這些問題的時候，我們已經漸漸被社會的鴻流潛移默化，被很多“即食文化”宣染，使我們更迷惘、更身不由己、更感受到心靈與肉體的割裂。

而快樂主義可以說是現今最標榜的“做人哲學”。但很多認同這個主義的人大多只注重當前的“快樂”，而所謂的快樂不外乎吃、喝、玩、樂，流於物質的體驗；更甚的是，心靈的空虛可能已接近麻木不仁的狀態。想不到早在蘇格拉底的時代，他已經看透世人成為物質的奴隸。無他的，其實物質的快樂是最容易得到的，可是持久度最短。提到快樂主義，大家一定會想起伊壁鳩魯。他也許是歷史上最著名的哲學快樂主義者，但是他提倡的不是單純是肉體及物質上的滿足，而是簡單的快樂、安寧和平靜；愉快的生活就是沉思的結果。大家究竟一直尋找的是什麼呢？

其實，我覺得要知道以上的答案，是要經過歲月的磨練，要到社會這個“大染缸”，你才會明白或知道自己需要的是什麼。但我們在大學時期，應該準備和鍛煉的的是怎樣去分辨好壞對錯的能力。我相信這樣我們真的到了社會做事時，都不至於去到一個迷失的狀態。人生閱歷加上沉思的結果也許會告訴我們，但不是現在。

我不能想像這個世界沒有了藝術會變成怎麼樣。

我十分同意叔本華所說，藝術能夠使我們認識、深入洞察自己。這個本質是非理性的世界裏，欲望及野心是我們不幸的根源。然而，音樂可以使我們忘記自我。當我們融入音樂時，我們是在跟自己最根本的真我，甚至—–真理接觸。它能夠使我們忘記世界的欲望和野心，變成“純粹的無意志的知識本體”。

其實無論是音樂也好，反正是藝術的話，它都能夠帶給我們內在的價值。只要我們能夠明白、理解它的話，我們就可以從中得到一些內心的體驗。所以，我覺得要評價和欣賞一個藝術品時，首要的態度就是投入，需要有一種深刻透徹的“勁”； 技術上也要對該藝術品的背景和歷史有一定的認識。

就態度而言，若不投入融入藝術品當中，你根本很難去理解明白當中的神韻。例如欣賞蘇軾的水調歌頭的時候，若你不好好代入他當時的處境，理解這首詞的背景的時候，你根本很難，甚至未能意味、感受他所說那種“但願人長久，千里共嬋娟”的悲怨和淒滄，你充其量可能只會覺得這是首很容易“背”的詞罷了。就技術上而言，對藝術/藝術品的認識也很重要。有很多人都不明白為什麼畢卡索的畫可以成為劃時代的偉大傑作。其中一個原因可能是因為我們一向傳統的美術教學都以形態為主，即是只要畫得“似”就代表你畫得好，所以我們小時候的美勞堂，都是以什麼素描啊，寫生為主。人們都以約定俗成的標準去審視藝術品。另外一個很重要的原因就是他們對藝術的歷史或背景認識太淺。例如為什麼畢卡索這麼偉大，就是因為“傳統的古典畫作是在二度的平面空間裡，透過透視法，讓觀者看到宛如三度空間（有景深深度）的真實景致；但是，畢卡索卻顛覆這個主導我們幾百年看畫習慣的繪畫傳統，讓我們在二度空間的平面上，同時看到不同角度的景致並置在同一個畫面裡。” 我們評論及欣賞藝術品的時候，往往就是忽略了瞭解藝術品背後所用的技巧與藝術家的理念，繼而只是利用我們的觀感去理解藝術品的“外表”。這無論對藝術家，藝術品本身，及觀眾都是一件很可惜的事。